Trono: Trono Masculino da Fé
Linha:
Fé
Fator
Puro: Magnetizador
Fator
Misto: Congregador
Essência:
Cristalina
Polariza
com: Oyá Tempo
Cor:
Branco, Dourado, Transparente
Fio
de Contas: Contas e Miçangas brancas e leitosas. Firmas Brancas.
Ferramentas:
Jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios.
Para
Oxalá de Oromilaia acrescentamos olhos de prata.
Ervas:
1- Adriano
Camargo relaciona estas ervas para Oxalá:
Quentes
ou agressivas: Açoita cavalo, erva de bicho, mamona, orégano, alho, fumo
(tabaco), comigo ninguém pode.
Mornas
ou equilibradoras: Alcachofra, alcaçuz, alecrim, alfazema, aquiléia (mil
folhas), bardana, boldos (todos), girassol, hortelã, incenso (folhas da
planta), levante, manjericão, manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho, folha da
costa (ou saião).
Frias
ou específicas: Algodoeiro, angélica, anis estrelado, artemísia, cravo da
Índia, ipê roxo, jasmim, laranjeira, louro, noz de cola (ou obi), pichuri,
saco-saco, sândalo, verbena.
2 -
Mais ervas de uso comum: Agapanto branco (ou lírio africano), aguapé (golfo de
flor branca), alecrim (da horta, de tabuleiro, do mato etc.), angélica,
alfavaca, arruda, baunilha, barba de velho, colônia, camomila, chapéu de couro,
capim limão, coentro, camélia, cambará, carnaubeira, crisântemo branco, erva
cidreira, erva-doce, eucalipto, erva de Santa Luzia, fava de tonca (ou cumarim
ou cumaru), folha de uva branca, folha do cravo, folha da fortuna, funcho,
gerânio branco, goiabeira branca (folhas), malva branca, maracujá (flores),
macela, neve branca, palmas brancas, palmas de Jerusalém, patchuli, poejo,
salsa da praia, Tapete de Oxalá (é um tipo de Boldo, mas NÃO é o “boldo do
Chile”), umbuzeiro.
Símbolos:
Estrela de cinco pontas (que desperta a Magia da Fé no ser humano); cruz; a
pomba branca da paz
Ponto
na Natureza: Praias desertas, colinas descampadas, campos, campinas, parques,
bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável
Flores:
Rosas brancas, de preferência sem espinhos, e todas as flores que sejam dessa
cor (lírio branco, lírio da paz, palma branca, margarida branca, copo de leite
etc.); girassol; jasmim; lágrima de Cristo
Essências:
Aloés, almíscar, lírio, benjoim, flores do campo, flores de laranjeira.
Pedras
de Oxalá: Cristal branco- Dia indicado para a consagração: todos- hora
indicada: 12 horas
Minérios
de Oxalá: Ouro- Dia indicado para a consagração: domingo- Hora indicada: 06
horas.
Metais:
Prata, platina, ouro (branco e amarelo).
Saudação:
Exê Uêpe Babá, Oxalá é meu Pai; Êpa, êpa Babá (viva o Pai).
Planeta:
Sol.
Dia
da Semana: Todos, especialmente a Sexta-Feira.
Chakra:
Coronário (da coroa ou do topo da cabeça)- Está associado ao Sentido da Fé, que
na Umbanda é regido pelo Orixá Oxalá.
Localização:
Topo da cabeça. Abre-se para o alto, no sentido vertical.
Importância
deste chakra: É o primeiro chakra a receber os estímulos do espírito. Abre-se em forma de funil para o Universo,
representando a ligação entre o ser humano e o Divino. É considerado o centro
energético mais importante do corpo humano (a Energia Vital entra pelo Chakra
da Coroa e se espalha aos demais chakras).
É
representado por uma coroa, capacete ou flor de lótus que se abre para o céu,
como símbolo do despertar da espiritualidade e da consciência humana.
Na
Umbanda, este chakra é chamado de “a coroa do médium”.
Glândula
relacionada: Pineal (ou epífise)- Até há pouco tempo acreditava-se que a pineal
era um órgão atrofiado e de funções indefinidas. Mas os cientistas descobriram
muitas funções importantes nesta glândula: semelhante a uma antena, a pineal
capta radiações eletromagnéticas da lua (que regula ciclos menstruais, por
exemplo) e as radiações eletromagnéticas do sol; desperta a produção de certas
substâncias neurotransmissoras que estimulam a atividade física e mental; ativa
a produção de hormônios sexuais no início da puberdade, dando início ao ciclo
da reprodução humana. Está presente também nos os animais, captando os campos
eletromagnéticos da Terra e orientando as migrações das andorinhas e das
tartarugas, por exemplos.
Outras
funções relacionadas à glândula pineal foram descobertas em pesquisas
realizadas pelo Dr. Sérgio Felipe de Oliveira, que é Psiquiatra, Mestre em
Ciências pela USP, Diretor-Clínico do Instituto “Pineal Mind” (SP) e também
Diretor-Presidente da Associação Médico-Espírita de São Paulo.
Em
resumo, o Dr. Sérgio diz que: “A pineal é capaz de captar campos
eletromagnéticos desta dimensão e também de outras dimensões do Universo,
acessando campos espirituais e sutis. Ela capta vibrações que estão além da
realidade física e por isso está associada aos fenômenos mediúnicos
(clarividência, telepatia etc.), já que a mediunidade é justamente a capacidade
de entrar em contato com energias de dimensões não-físicas. Isso acontece
porque a glândula pineal tem cristais de apatita na sua estrutura. O cristal de
apatita capta campos eletromagnéticos, sendo que o plano espiritual age por
meio desses campos. A interferência Divina sempre acontece obedecendo às leis
da própria natureza. Os médiuns, pessoas capazes de entrar em contato com
outras dimensões, apresentam maior quantidade de cristais de apatita na pineal.
Os iogues e místicos têm menor quantidade. E ninguém pode aumentar ou diminuir
essa concentração de cristais, pois ela é uma característica biológica, assim
como a cor dos olhos e dos cabelos. A
glândula é um receptor poderoso. Mas quem decodifica as informações recebidas
são outras áreas do cérebro, como o córtex frontal cerebral. Sem essa
interação, as informações recebidas não são compreendidas. Por isso, os animais
recebem tais informações, mas não as decodificam, já que as outras partes do
cérebro deles não têm esse atributo”.
Cor
de vibração do coronário: Violeta, que é a freqüência mais alta ou mais elevada
entre as sete cores do arco-íris.
Bom
funcionamento deste chakra- Quando equilibrado e aberto, ele nos faz perceber
que a nossa essência é espiritual, que a Luz Divina está em nós, que somos
parte do Todo da Criação. Deixamos de ser meros receptores da energia vital,
passando também a irradiá-la aos outros seres vivos e ao planeta. Isso nos
permite atingir níveis superiores de meditação.
Quando
o coronário se desenvolve de forma simultânea com o chakra frontal, a pessoa
apresenta grande capacidade de raciocínio e de intuição.
Mau
funcionamento deste chakra- Em desequilíbrio, não permite que a pessoa tenha
grande abertura mental, abundância ou "iluminação interior". O medo
pode dominar a vida dessa pessoa, trazendo-lhe desarmonia interior,
infelicidade e desilusão, que se difundirão aos demais chakras, desequilibrando-os,
podendo gerar doenças de foro mental, fobias, dores de cabeça ou enxaquecas de
difícil tratamento.
Daí
a importância da meditação (orações, relaxamento etc.), para afastarmos a
ansiedade, o medo, os sentimentos de rejeição, de insegurança e de incerteza.
Abrir o coração para DEUS, para a Criação, para o conhecimento universal e o
desenvolvimento do ser Divino que habita em todos nós, evitando-se a
superficialidade e o materialismo.
Conforme
Angélica Lisanty, as pedras relacionadas ao Chakra da Coroa são: 1-SELENITA:
faz a nossa conexão com os Sete Raios; 2-CRISTAL: tem poder purificador. Bom
para rituais de conexão com a Espiritualidade; 3-PEDRAS LEITOSAS: Quartzo
branco leitoso; Raolita ou Howlita (muito boa para acalmar, sossegar e
pacificar pessoas muito inquietas, ansiosas e nervosas); Calcita ótica branca
(boa para meditação).
Saúde:
Partes do corpo regidas pelo chakra coronário: Cérebro, cerebelo.
Bebida:
Água mineral; água de coco; vinho branco doce; vinho tinto doce; “águas de
Oxalá” (deixar uma porção de canjica de molho em água mineral ou de coco e
depois utilizar essa água; ou cozinhar a canjica e utilizar a água do
cozimento); champanhe branco.
Animais:
Pomba Branca, Caramujo, Coruja branca
Comidas:
Cozinha ritualística: Canjica, Acaçá, Mungunzá.
Frutas:
Uvas verdes, coco seco, coco verde, pera, maçã verde, damasco, melão,
bergamota, pêssego, lima doce, laranja mimo do céu, goiaba branca, frutas de polpa
branca em geral, frutas suaves em geral, nozes, castanhas, amêndoas.
Legumes,
raízes e verduras: Berinjela, gengibre, agrião.
Números:
Na Umbanda, Oxalá é associado ao número 01.
No
Candomblé, Oxalufã (o Oxalá Velho) é associado ao número 10, enquanto Oxaguiã
(o Oxalá Jovem) é associado ao número 08.
Data
Comemorativa: 25 de Dezembro
Sincretismo:
Na
Umbanda: Jesus Cristo
No
Candomblé:
-Oxalá
Obocum, Oxalá Olocum e Oxaguiã: Menino Jesus de Praga;
-Oxalufã:
Senhor do Bonfim;
-Oxalá
Dacum e Oxalá Jobocum: Sagrado Coração de Jesus;
-Oxalá
de Oromilaia: Espírito Santo ou Santa Luzia.
Qualidades:
No Candomblé, encontramos algumas Qualidades (ou caminhos) de Oxalá:
1- Oxalá
Ajagemo: Durante a sua festa anual em Edé, dança-se e se representa com mímicas
um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
2 - Oxalá
Akire ou Ikire: É um valente guerreiro, muito rico, que transforma em surdo e
mudo a quem o negligencia.
3 - Osalá
Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
4 - Oxalá
Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e recebe oferenda de
todo o tipo de carne branca.
5 - Oxalá
Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
6 - Oxalá
Lejugbe: É muito confundido com Oxalufan, por ser vagaroso e indeciso. Recebe
oferendas com Yemanjá e Oxalufan. Suas
oferendas incluem todo tipo de carne branca.
7 - Oxalá
Obatalá: É o mais velho dos Orixás. O grande Rei Branco; raiz de todos os
outros Oxalás. É o pai de Oxalufan (que, por sua vez, é o pai de Oxaguiã).
Sendo muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, pois sua palavra
transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas
frias e imóveis do começo do mundo; controla a formação dos novos seres, é o
Senhor dos vivos e dos mortos.
8 - Oxalá
Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e da fertilidade da
terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil, pois na época da chegada dos
escravos consideraram, em seu lugar, a Ogum como Orixá da agricultura e a
Obaluaiyê como Orixá dos grãos. Quando se manifesta leva um cajado de madeira
que revela sua relação com as árvores. Traz uma flauta de osso que lembra sua
relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois se
veste de branco. Seu opaxorô, no Brasil, é confeccionado em madeira.
9 - Oxalá
Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de
Oxalufan).
10 - Oxalá
Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá e suas imagens são colocadas
lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum (giz branco,
pemba branca), no Ilésin (local de adoração).
11 - Oxalá
Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante
de Oxogbô; sua cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá
muito velho, lento. Dança apoiado no opaxoró. Detesta a violência, disputas e
brigas. Não come sal e nem dendê; não aceita cores fortes, principalmente o
vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. Não suporta cavalos.
12 - Oxalá
Osoguiã ou Oxaguian (também chamado de Ogiyan Ewúlee Jiigbo): Orixá jovem e
guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de
Eleejigbô, Rei de Ejigbô. Uma de suas características é o gosto pelo inhame
pilado (lyán), que lhe valeu o apelido de “Orisa-Je-Iyán” ou “Orisájiyan”. É o
único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis,
chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como à
fertilidade e ao culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé e recebe oferendas com
Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem forte ligação com Yansã e com
Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e, principalmente, devem
respeito a Ogum.
Incompatibilidades:
No Candomblé, são observadas algumas incompatibilidades (quizilas, proibições
ou euós) em relação ao Orixá Oxalá: vinho de palma, dendê, carvão, roupa
escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. E para Oxalufã, o Velho, também
as lâminas.
CRÉDITO: http://seteporteiras.org.br/
Nenhum comentário:
Postar um comentário